वर्षा ऋतु और भारतीय ज्ञान परंपरा

वर्षा ऋतु और भारतीय ज्ञान परम्परा का बहुत ही अद्भुत संगम है। मेघों की गर्जना, मिट्टी की सोंधी खुशबू और धरती पर फैली हरीतिमा सब मन में उत्साह का संचार करते हैं। निसर्ग का यह परिवर्तन मन का रूपांतरण कर देता है। वस्तुतः प्रकृति का रूप बदलना ही भारतीय संस्कृति की जीवंत चेतना का उत्सव है। 
भारत त्योहारों का देश है। त्योहारों से तात्पर्य रीतियों और परम्पराओं से है।  त्योहार ऋतुओं के अनुसार ही अर्थात प्रकृति के अनुसार मनाये जाते हैं।  देवी -देवताओं की पूजा, प्रसाद ,व्यंजन वेश भूषा आदि स्वास्थ्य के दृष्टिकोण से ही तय हुए हैं। 
हमारे वेदों और उपनिषदों में  ऋतुओं के अनुसार शरीर और मन के स्वास्थ्य हेतु  उपयुक्त भोजन की महत्ता का वर्णन है। हमारे यहाँ छह ऋतुओं में प्रकृति अपना स्वरूप बदलती है तब  इन ऋतुओं के अनुसार स्वास्थ्य के साथ कृषि, पर्यावरण और सम्पूर्ण जीवन की व्यवस्था के दिशा निर्देश हमारे शास्त्रों में मिलते हैं। प्रकृति के संरक्षण और संवर्धन को प्रमुखता देते हुए त्योहारों के मनाये जाने की संकल्पना भारत की अक्षुण्ण और गौरवशाली परंपरा में ही सम्भव हो सकी है। 
 ऋतु-परम्परा  में वर्षा ऋतु का विशेष स्थान है। यह केवल प्रकृति को ही नहीं, बल्कि मानव जीवन, कृषि, साहित्य, दर्शन, अध्यात्म और संस्कृति को भी नवीन ऊर्जा प्रदान करती है। भारतीय ज्ञान परम्परा में प्रकृति को ईश्वर का प्रत्यक्ष स्वरूप माना गया है।  मानव  के शरीर और मन दोनों पर प्रकृति का गहरा प्रभाव होता है। स्वस्थ शरीर के अंदर ही स्वस्थ मन रहता है वाली भारतीय मनोवैज्ञानिक संकल्पना में आयुर्वेद प्रत्येक ऋतु अनुसार उत्तम स्वास्थ्य हेतु आवश्यक दिनचर्या की महत्ता को समझाता है। आयुर्वेद की संहिता का पालन करने से हार्मोन प्रणाली भी संतुलन  में रहती है ।मन आनन्दित रहेगा तभी प्रकृति के स्वरूपों को अंदर तक अनुभव किया जा सकेगा। हमारी परम्पराएं मान्यताएं हमारे भारतीय ज्ञान परम्परा  के केंद्र है जहाँ से चारों दिशाओं में व्यक्तित्व के पाँच कोषों का विकास होता है। भारतीय मनोवैज्ञानिक विचारधारा में व्यक्तित्व का समग्र विकास पँचकोषों के सिंद्धान्त पर आधारित है। हम वर्षा ऋतु में व्यक्तित्व विकास के सबसे पहले कोष अन्नमय कोष को स्वस्थ रखना सीखते हैं।इस ऋतु में खान पान पर रखा गया विशेष ध्यान सम्पूर्ण वर्ष भर हमें स्वस्थ रखता है। अन्नमयकोष से क्रमशःप्राणमय कोष,मनोमय कोष,विज्ञानमय कोष और अंत में आनन्दमय कोष निर्मित होते हैं।इन सभी पाँच कोषों के संतुलित विकास से व्यक्तित्व के प्रत्येक आयाम का सन्तुलित और सम्पूर्ण विकास होता है। आखरी कोष आनंदमय कोष के विकास की दिशा अन्नमय कोष से ही निर्धारित होती है। इसलिए आरम्भ का अन्नमय कोष का समुचित विकास होना अत्यंत आवश्यक है।पँचकोषों का निर्माण बदलती ऋतुओं में प्रकृति के निमयों के परिपालन पर निर्भर होता है। अतः ऐसा कहा जा सकता है किऋतुएँ व्यक्तित्व निर्माण करती हैं। ऋतुएँ पुनर्निर्माण की पक्षधर होती हैं वर्षा ऋतु में मौसम और जलवायु इसलिए वर्षा का आगमन केवल मौसम का परिवर्तन नहीं, बल्कि जीवन के पुनर्जागरण का प्रतीक माना जाता है। भगवान इंद्रदेव की अर्चना, देवों के देव महादेव की साधना इस ऋतु का केंद्र हैं।
ङ्खपर्जन्य:पिता से न: पिपरतु ठ
ऋग्वेद की ये पंक्तियाँ वर्षा ऋतु को भारतीय ज्ञान परम्परा, संस्कृति और जीवन का अमृत पर्व कहती हैं।
प्रकृति का सबसे जीवनदायी और सुंदर स्वरूप वर्षा ऋतु है।बादलों से जल की बूँदों का धरती पर आना एक भौतिक परिर्वतन नहीं है बल्कि सृष्टि के पुनर्जन्म का उत्सव है। मिट्टी जब पानी की नन्हीं नन्हीं से मिलती है तब नव ऊर्जा और नव सृजन का आरम्भ होता है।
भारतीय ऋषियों ने हजारों वर्ष पूर्व ही प्रकृति और मानव जीवन के गहरे संबंध को समझ लिया था ।  मानव का शरीर  पाँच तत्वों  से निर्मित है।वेदों में जल को जीवन का आधार कहा गया है। ऋग्वेद में वर्षा को समृद्धि, शुद्धता और कल्याण का स्रोत माना गया है। हमारे शास्त्रों में जल को पंचमहाभूतों में एक महत्वपूर्ण तत्व माना गया है, जिसके बिना जीवन की कल्पना असंभव है।उपनिषदों में प्रकृति के साथ संतुलित जीवन जीने का संदेश मिलता है। यहाँ संतुलित जीवन से अर्थ शारीरिक स्वास्थ्य, मानसिक स्वास्थ्य और सामाजिक स्वास्थ्य है। त्योहारों के आयोजन पारिवारिक ही नहीं होते वरन सामाजिक स्तर पर मानवीय सम्बन्धों की प्रगाढ़ता की इबारत लिखते हैं। आयोजन मन का उत्सव होते हैं, ये नवीन ऊर्जा का संचार करते हुए हमारे अंदर  मूल भारतीय संस्कारों एवं जीवन मूल्यों की स्थापना करते हैं।  भारतीय ज्ञान परम्परा हमें सिखाती है कि मनुष्य प्रकृति का स्वामी नहीं, बल्कि उसका सहयात्री है। 
प्राकृतिक संसाधनों की पूजा अर्चना कर उन्हें संरक्षित और संवर्धित करने का संदेश  हमारी शास्त्र परंपरा से स्वीकार किया गया है।
भारतीय संस्कृति में वर्षा ऋतु को उत्सवों और लोक परम्पराओं की ऋतु माना जाता है। सावन और भादों के महीने में सम्पूर्ण वातावरण लोकगीतों, झूलों, व्रतों और पर्वों से भर जाते हैं। हरियाली अमावस्या, नागपंचमी, रक्षाबंधन,  हरतालिका तीज और जन्माष्टमी जैसे पर्व प्रकृति, परिवार और समाज को जोड़ने का कार्य करते हैंऔर प्रकृति तथा संस्कृति के अनुमप समन्वय को दर्शाते हैं। भारतीय ज्ञान परम्परा हमें प्रकृति के साथ सहअस्तित्व रखना सिखाती है।
भारतीय लोकसाहित्य में वर्षा का विशेष स्थान है। गाँवों में गाए जाने वाले कजरी, मल्हार और सावनी गीत वर्षा के सौन्दर्य और मानवीय भावनाओं का अद्भुत चित्रण प्रस्तुत करते हैं। ये लोक परम्पराएँ केवल मनोरंजन का माध्यम नहीं, बल्कि हमारी सांस्कृतिक स्मृतियों को पीढ़ी-दर-पीढ़ी संरक्षित रखने का साधन भी हैं।
भारतीय साहित्य वर्षा के वर्णनों से समृद्ध है। महाकवि कालिदास के मेघदूत में बादलों को संदेशवाहक बनाकर विरह,प्रेम और संवेदना की अनूठी अभिव्यक्ति की गई है। हिंदी साहित्य में सूरदास, तुलसीदास, बिहारी और महादेवी वर्मा ने वर्षा के सौन्दर्य का अद्भुत चित्रण किया है।
भारतीय शास्त्रीय संगीत में मेघ मेघ मल्हार जैसे राग वर्षा ऋतु की अनुभूति कराते हैं। चित्रकला और लोककलाओं में भी वर्षा को जीवन, प्रेम और समृद्धि के प्रतीक के रूप में दर्शाया गया है। 

आज जब विश्व जलवायु परिवर्तन,जल संकट पर्यावरण प्रदूषण और सांस्कृतिक पर्यावरण जैसी चुनौतियों का सामना कर रहा है, तब भारतीय ज्ञान परम्परा के संदेश और अधिक प्रासंगिक हो जाते हैं। हमारे पूर्वजों ने जल संरक्षण, वृक्षारोपण, तालाबों और बावड़ियों के निर्माण जैसी परम्पराओं के माध्यम से प्रकृति संरक्षण का मार्ग दिखाया था।  शास्त्रों में अनेकानेक विशेष दिन किसी विशेष पौधे या वृक्ष की पूजा के महात्म्य का उल्लेख करते हुए मिलते हैं।हरतालिका तीज के पर्व पर शिव पार्वती का पूजन कई वनस्पतियों की पत्तियों से किया जाना वर्षा ऋतु में पर्यावरण को जानने और संरक्षित करने का संदेश देता है।
वर्षा ऋतु हमें जल के महत्व को समझने और उसके संरक्षण का संकल्प लेने की प्रेरणा देती हुई समृध्द भारतीय परंपरा हमारी सांस्कृतिक चेतना को सिंचती है। वर्षा ऋतु मानव और प्रकृति के समन्वय के सिद्धांत को समझाने के अलावा आध्यात्म और मानवता के चिरस्थायी  संतुलन को भी समझाती है।
चार माह के चातुर्मास में शास्त्रों के अनुसार सम्पूर्ण सृष्टि के संचालन का भार महादेव के पास होता है ,इस अवधि में शिव की भक्ति प्रकृति की विविध वनस्पतियों से की जाना धर्म की अनुपालना का वैशिष्ट्य  है।  
वर्षा ऋतु भारतीय जीवन का हृदय है। यह केवल खेतों में हरियाली नहीं लाती, बल्कि मन, समाज और संस्कृति को भी नूतन चेतना से भर देती है।  हमारी समृद्धि हमारी भारतीय ज्ञान परम्परा से है। 

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हमारी सम्पदा हमारा विज्ञान आधारित ज्ञान है जो पीढ़ियों से  हस्तांतरित होकर हम तक ठीक  वैसा ही  तथ्यात्मक स्वरूप में पहुँच रहा है जैसा कि  शास्त्रों में वर्णित है। 
हमारे यहाँ की वर्षा ऋतु हमें जीवन का सौंदर्य बोध देती है, समर्पण के मायने समझाती है।कवि, लेखक, गायक ,वादक सभी अपनी कला साधना के लिए इस ऋतु का चयन करते हैं।अंतस के भावपूर्ण शब्दों की अभिव्यक्ति की अधिकता वर्षा ऋतु की विशेषता है। उमड़ते, घुमड़ते  बादलों से होती  रिमझिम बारिश में मन की सारी भावनाओं की झड़ी लग जाती है। झर झर बहती भावनाएं हमारी कल्पनाशीलता को नया कलेवर देती है। हम  स्वयं भी शिप्र गति काल्पनिक झील का हिस्सा हो जाते हैं। अधूरे स्वप्नों को पूरे होते हुए देखने के लिए वर्षा ऋतु दृश्यता को बढ़ा देती है। मन का सारा गुबार बारिश में खड़े होकर निकाल दिया जाता है तब इस बात की निश्चिन्तता रहती है कि किसी को आँसू नहीं दिखाई देते। भावनाओं की बूँदें  मन की धरती में धीरे धीरे रिसती हैं और उर्वर क्षमता के नए मायने  स्थापित होते हैं।
अनेकानेक जीवों का अस्तित्व इस ऋतु में देखने को मिलता है। तालाब ,पोखर छोटे बड़े जीवों की कोलाहल से भरे पूरे घर से लगने लगते हैं। अन्नदाताओं का जीवन वर्षा ऋतु पर ही निर्भर होता है। कृषि की प्रधानता वाले हमारे देश की सभ्यता और संस्कृति की संवाहक भारतीय ज्ञान परम्परा हमें सिखाती है कि प्रकृति के साथ सामंजस्य ही वास्तविक प्रगति का मार्ग है। आज आवश्यकता है कि हम वर्षा के महत्व को समझें, जल संरक्षण जल संवर्धन को जीवन का हिस्सा बनाएं।साथ ही मन के स्वास्थ्य के प्रति संवेदनशील और जागरूक रहें। अपनी सांस्कृतिक विरासत से प्रेरणा लेकर प्रकृति के प्रति अपनी गौरवशाली भरतीय परम्परा का सम्मान कर इसके प्रति कृतज्ञता व्यक्त करें।  

डॉ. पंकज़ा गुप्ते सोनवलकर