Foreign Writer- Philosopher Jean Paul : विदेशी साहित्यकार- दार्शनिक जीन पॉल

Foreign Writer- Philosopher Jean Paul : जीन पॉल का जन्म २१ जून १९०५ को पेरिस में सीसी नौसेना के एक अधिकारी जीन बैप्टिस्ट और ऐनी मैरी की इकलौती संतान के रूप में हुआ था।
सार्त्र जब २ वर्ष के थे तभी इनके पिता की बीमारी के कारण इंडोचाइना में मृत्यु हो गई थी। इनके नाना जी जर्मन के शिक्षक थे उन्होंने सार्त्र को गणित पढ़ाया और बहुत कम उम्र में उन्हें शास्त्रीय साहित्य से परिचित कराया ।
१९२० के दशक में एक किशोर के रूप में, हेनरी बर्गसन के निबंध टाइम एंड विल: एन एसे ऑन द इमिडिएट डेटा ऑफ़ कॉन्शियसनेस को पढ़ने के बाद सार्त्र दर्शनशास्त्र की ओर आकर्षित हुए। सार्त्र ने प्रमुख नारीवादी और साथी अस्तित्ववादी दार्शनिक सिमोन डी बेवॉयर के साथ एक खुला रिश्ता रखा। साथ में, सार्त्र और डी बेवॉयर ने अपनी परवरिश की सांस्कृतिक और सामाजिक मान्यताओं और अपेक्षाओं को चुनौती दी, जिसे वे जीवन शैली और विचार दोनों में बुर्जुआ मानते थे।

द्वितीय विश्व युद्ध 
१९३९ में सार्त्र को सेना में शामिल किया गया जहां पर उन्होंने मौसम विज्ञानी के रूप में कार्य किया। उन्हें १९४० में जर्मन सैनिकों ने पकड़ लिया था और अप्रैल १९४१ में रिहा कर दिया।
अपने निबंध ‘पेरिस अंडर द ऑक्यूपेशन' में सार्त्र ने लिखा कि जर्मनों के ‘सही' व्यवहार ने बहुत से पेरिसवासियों को कब्जे में शामिल होने के लिए मजबूर कर दिया, तथा जो अप्राकृतिक था उसे स्वाभाविक मान लिया।
जर्मन लोग हाथ में रिवॉल्वर लेकर सड़कों पर नहीं घूमते थे। वे फुटपाथ पर नागरिकों को अपने लिए जगह बनाने के लिए मजबूर नहीं करते थे। वे मेट्रो में बूढ़ी महिलाओं को सीट देते थे। वे बच्चों के प्रति बहुत स्नेह दिखाते थे और उनके गाल थपथपाते थे। उन्हें सही तरीके से व्यवहार करने के लिए कहा गया था और अच्छी तरह से अनुशासित होने के कारण, उन्होंने शर्मीलेपन और ईमानदारी से ऐसा करने की कोशिश की। उनमें से कुछ ने एक भोली दयालुता भी दिखाई, जिसे कोई व्यावहारिक अभिव्यक्ति नहीं मिल सकी। 
सार्त्र ने देखा कि जब वेहरमाच के सैनिक पेरिस के लोगों से विनम्रतापूर्वक उनके जर्मन-उच्चारण वाली प्रâेंच भाषा में दिशा-निर्देश मांगते थे, तो लोग आमतौर पर शर्मिंदा और लज्जित महसूस करते थे।
सार्त्र ने लिखा कि जर्मनों की ‘सही' हरकतों ने कई लोगों में नैतिक भ्रष्टाचार पैदा किया, और कब्जे के दौरान प्रâांस को लूटना जर्मनी की नीति थी और भोजन की कमी हमेशा एक समस्या थी क्योंकि सीसी ग्रामीण इलाकों से अधिकांश भोजन जर्मनी जाता था।
सार्त्र ने लिखा कि कब्जे के दौरान पेरिस एक ‘दिखावा' बन गया था, जो दुकानों की खिड़कियों में रखी खाली शराब की बोतलों जैसा दिखता था क्योंकि सारी शराब जर्मनी निर्यात कर दी गई थी, यह पुराने पेरिस जैसा दिखता था, लेकिन खोखला हो गया था।
शीत युद्ध की राजनीति और उपनिवेशवाद - विरोध 
जून १९४९ में प्रकाशित एक पत्रिका में लिखा - 
अगर हम चाहते हैं कि सीसी सभ्यता बची रहे, तो उसे एक महान यूरोपीय सभ्यता के ढांचे में फिट किया जाना चाहिए। मैंने कहा है कि सभ्यता एक साझा स्थिति का प्रतिबिंब है। इटली में, में, बेनेलक्स में, स्वीडन में, नॉर्वे में, जर्मनी में, ग्रीस में, ऑस्ट्रिया में, हर जगह हमें एक जैसी समस्याएँ और एक जैसे खतरे मिलते हैं लेकिन इस सांस्कृतिक राजनीति की संभावनाएँ केवल एक ऐसी नीति के तत्वों के रूप में हैं जो अमेरिका और सोवियत संघ के मुकाबले यूरोप की सांस्कृतिक स्वायत्तता की रक्षा करती है, लेकिन साथ ही इसकी राजनीतिक और आर्थिक स्वायत्तता की भी रक्षा करती है, जिसका उद्देश्य यूरोप को ब्लॉकों के बीच एक एकल शक्ति बनाना है, तीसरा ब्लॉक नहीं, बल्कि एक स्वायत्त शक्ति जो खुद को अमेरिकी आशावाद और रूसी वैज्ञानिकता के बीच टुकड़े-टुकड़े होने की अनुमति नहीं देगी।

 
सार्त्र का मानना था कि सोवियत संघ मानवता की बेहतरी के लिए काम करने वाला एक ‘क्रांतिकारी' राज्य था और इसकी आलोचना केवल अपने स्वयं के आदर्शों पर खरा न उतरने के लिए की जा सकती है, लेकिन आलोचकों को यह ध्यान में रखना होगा कि सोवियत राज्य को शत्रुतापूर्ण दुनिया से खुद का बचाव करने की आवश्यकता है।
सार्त्र को अक्टूबर १९६४ में साहित्य में नोबेल पुरस्कार से सम्मानित किया गया लेकिन उन्होंने इसे अस्वीकार कर दिया वह स्वेच्छा से पुरस्कार को अस्वीकार करने वाले पहले नोबेल पुरस्कार विजेता थे।
सार्त्र की मृत्यु १५ अप्रैल १९८० को पेरिस में फुफ्फुसीय एडिमा में हुई थी।
सार्त्र का प्राथमिक विचार यह है कि मनुष्य के रूप में लोगों को ‘स्वतंत्र होने की निंदा' की जाती है। उन्होंने समझाया, ‘यह विरोधाभासी लग सकता है क्योंकि निंदा आम तौर पर एक बाहरी निर्णय होता है जो एक निर्णय का निष्कर्ष बनता है। 
यहाँ यह मनुष्य नहीं है जिसने इस तरह से होना चुना है। मानव अस्तित्व की एक आकस्मिकता है। यह उनके अस्तित्व की निंदा है। उनका अस्तित्व निर्धारित नहीं है, इसलिए यह हर किसी पर निर्भर है कि वे अपना अस्तित्व स्वयं बनाएँ, जिसके लिए वे तब जिम्मेदार होते हैं। वे स्वतंत्र नहीं हो सकते, स्वतंत्रता के लिए एक प्रकार की आवश्यकता होती है, जिसे कभी नहीं छोड़ा जा सकता है।

सार्त्र ने कहा कि प्रामाणिकता और व्यक्तित्व की अवधारणाओं को अर्जित किया जाना चाहिए, लेकिन सीखा नहीं जाना चाहिए। हमें ‘मृत्यु चेतना' का अनुभव करने की आवश्यकता है ताकि हम खुद को इस बात के लिए जागृत कर सकें कि वास्तव में क्या महत्वपूर्ण है; हमारे जीवन में प्रामाणिकता जो जीवन का अनुभव है, ज्ञान नहीं। मृत्यु अंतिम बिंदु को खींचती है जब हम प्राणी के रूप में अपने लिए जीना बंद कर देते हैं और स्थायी रूप से ऐसी वस्तु बन जाते हैं जो केवल बाहरी दुनिया के लिए मौजूद हैं। इस तरह से मृत्यु हमारे स्वतंत्र, व्यक्तिगत अस्तित्व के बोझ पर जोर देती है। ‘हम प्रामाणिकता का विरोध एक अप्रामाणिक तरीके से कर सकते हैं। प्रामाणिकता में पीड़ा में अस्तित्व के अनिश्चित चरित्र का अनुभव करना शामिल है। यह जानना भी है कि अपने कार्यों को अर्थ देकर और खुद को इस अर्थ के लेखक के रूप में पहचानकर इसका सामना कैसे किया जाए। दूसरी ओर, होने का एक अप्रामाणिक तरीका इस पीड़ा से बचने और अपने अस्तित्व की जिम्मेदारी से बचने के लिए खुद से झूठ बोलना है।

सत्यम कुमार मौर्य 
फतेहपुर