महादेवी की गीत संवेदना

वैयक्तिक पीड़ा, दुःख तथा वेदना की निजी अनुभूति परक प्रस्तुति की  बजाय सार्वदेशिक अभिव्यक्ति का साहस और संकल्प विकसित हुआ। सार्वदेशिक पीड़ा-दुःख और वेदना  का विस्तार हुआ सूक्ष्म के द्वारा स्थूल को परिभाषित करने का ही  परिणाम हैं।

 

गीत संपूर्ण मानवीय संवेदना के सर्वोत्तम निचोड़ की सार्थक और सगीतात्मक अभिव्यक्ति है, गीत जब व्यक्तिगत अनुभूति और अभिव्यक्ति का माध्यम बन जाता है तब वह व्यक्ति से समूह की ओर गमन करता है, इसलिए गीत वहीं समझ सकता है जो उसकी आत्मा में समाहित मानवीयता की आवाज सुन सकता है और उसकी निजता में समाहित होकर सर्वव्यापी हो जाता है। महादेवी का प्रकृति वर्णन भी उनकी निजता का ही विस्तार है। यह विस्तार महादेवी में धीरे धीरे काव्य समय बन गया जिसके कारण कुछ आलोचकों ने इसे कृत्रिम या बौद्धिक दुःखानुभूति' के नाम से अभिहित किया है। आदरणीय सत्य प्रकाश मिश्र जी कहते हैं- महादेवी में बौद्ध धर्म के प्रभाव और पिछड़े इलाके में अधनंगे, अधभूखे, प्रताड़ित गरीबों और निम्न वर्गों के बीच काम करने से निर्मित करुणा ने संसार के अन्धकार, अज्ञान, दैन्य और पीड़ा को कम करने प्रेम करुणा के लिए दीपक की तरह अपने को विसर्जित करने की मूल्यचेतना विकसित की।  

`दीपक' का सर्वाधिक प्रयोग महादेवी वर्मा ने किया है-

`मधुर मधुर मेरे दीपक जल।

मन्दिर के दीप की तरह जीवन के सूनेपन को प्रभात बेला की पहली किरण तक भरने के आजीवन संकल्प और उससे प्राप्त आत्मसन्तोष की प्रतीति उनकी कविताओं में अन्तःप्रवाहित रक्त की तरह व्याप्त है-'

महादेवी वर्मा रहस्यवाद और छायावाद की भावप्रवण कवयित्री थीं, इसलिए उनके काव्य में आत्मा-परमात्मा के मिलन और विरह तथा प्रकृति के। विभिन्न रुपों की छाया दृष्टिगोचर होती है।वेदना और पीड़ा महादेवी जी की कविता के प्राणवायु की तरह शामिल हैं।उनका समस्त काव्य वेदनामय है। उन्हें निराशावाद अथवा पीड़ावाद की कवयित्री कहा गया है। वे स्वयं लिखती हैं, दुःख मेरे निकट जीवन का ऐसा काव्य है, जिसमें सारे संसार को एक सूत्र में बाँध रखने की क्षमता है। इनकी कविताओं में सीमा के बंधन में पड़ी असीम चेतना का क्रंदन है। यह वेदना लौकिक वेदना से भिन्न आध्यात्मिक जगत की है, जो उसी के लिए सहज संवेद्य हो सकती है, जिसने उस अनुभूति क्षेत्र में प्रवेश किया हो। वैसे महादेवी इस वेदना को उस दुःख की भी संज्ञा देती हैं, `जो सारे संसार को एक सूत्र में बाँधे रखने की क्षमता रखता है'किंतु विश्व को एक सूत्र में बाँधने वाला दुःख सांसारिक दुःख ही होता है, जो भारतीय साहित्य की परंपरा में करुण रस का स्थायी भाव होता है। महादेवी ने अपने गीतों में इस दुःख को नहीं अपनाया है, वे कहती हैं, `मुझे दुःख के दोनों ही रूप प्रिय हैं। एक वह, जो मनुष्य के संवेदनशील ह्रदय को सारे संसार से एक अविच्छिन्न बंधनों में बाँध देता है और दूसरा वह, जो काल और सीमा के बंधन में पड़े हुए असीम चेतना का क्रंदन है' किंतु, उनके गीतों में वह `क्रंदन' ही अभिव्यक्त हुआ है,जो अव्यक्तहै,अमूर्तहै।। यह वेदना सामान्य रुप से लोक ह्रदय  को परिभाषित नहीं करती बल्कि लोक वेदना का ही प्रतिफलित रुप.है।संभवतः इसीलिए रामचंद्र शुक्ल ने उसकी सच्चाई में ही संदेह व्यक्त करते हुए लिखा है, 'इस वेदना को लेकर उन्होंने ह्रदय की ऐसी अनुभूतियाँ सामने रखीं, जो लोकोत्तर हैं। कहाँ तक वे वास्तविक अनुभूतियाँ हैं और कहाँ तक अनुभूतियों की रमणीय कल्पना, यह नहीं कहा जा सकता'। 

 ऐसे अनेक गीत हैं जो महादेवी के जीवन की रिक्तता, एकाकीपन और अंतर की व्यथा को व्यंजित करते हैं। लेकिन ऐसे भी अनेक गीत हैं जो संसार के गहन अंधेरे के खिलाफ लड़ने का संकल्प भी व्यक्त करती हैं। जैसे वे सांध्यगीत में कहती हैं-

वह संसार से कुछ भी महीं चाहती। उन्हें समृद्ध जीवन के वैभव की अपेक्षा अपना करुणा,वेदना से सिक्त मन का सूनापन ही प्रिय है।

नीहार में लिखित पंक्तियां दृष्टव्य हैं-

व्यक्तिगत आंसुओं के नीहार' में बन्दिनी रहने वाली महादेवी ने रश्मि' के आलोक में जीवन की व्याप्ति का दर्शन किया और प्रखर ताप को झेलते हुए सांध्य क्षणों तक जाते जाते समाजव्यापी दुःख की अनुभूति करने लगीं। उनकी नीर भरी बदली का दुःख केवल प्रणय व्यथा ही नहीं है, उसमें अनेक प्रकार के सामाजिक असन्तोष घुलेमिले है। अपने गीतों में तम का बार बार प्रयोग विभिन्न अर्थो में आया है। यह शब्द प्रतीकात्मक है,तम यानि अंधेरा, जो तत्कालीन सामाजिक, आर्थिक जड़ता और आंतरिक तमस का भी प्रतीक है। भारतीय स्वाधीनता संग्राम के अनेक परिदृश्य लाक्षणिक रूप में भविष्य के सपने को वर्तमान से परिभाषित भी करते हैं। अतः उनके गीतों में प्रयुक्त इन प्रतीकों को व्यापक अर्थ में ग्रहण करना चाहिए। 

२७ अप्रैल १९८२ को भारतीय साहित्य में अतुलनीय योगदान के लिए ज्ञानपीठ पुरस्कार से इन्हें सम्मानित किया गया था। कोमल भावों की अद्भुत चितेरी महादेवी जी की गीतात्मकता मन प्राणों को स्पर्श कर तरंगित कर देती है और पाठक उस वेदना और पीड़ा में स्वयं को निमज्जित कर साधारणीकरण के भाव को प्राप्त कर लेता है।

महादेवी मेरी प्रिय कवयित्री रही हैं,छात्र जीवन से ही छायावाद मेरा प्रिय विषय और महादेवी के गीत मन को छूते थे।एक समय था जब बचपन में मैं भी महादेवी बनना चाहती थी।आज उनके गीतों पर अपनी भावाभिव्यक्त कर पाने का अवसर मिला,पत्रिका की आभारी हूं,और अपनी कुछ पंक्तियाँ समर्पित कर रही हूं-